एक बहुत पुरानी बात है.. महाभारत का युद्ध शुरू होने से कुछ ही समय पहले की। श्री कृष्ण ने महारथी कर्ण को समझाया कि देख, सत्य उस तरफ है, तू अधर्म का साथ छोड़ दे। कर्ण समझ गया था कि कृष्ण सही कह रहे हैं। लेकिन फिर भी उसने कहा, “जो वादा कर चुका हूँ, उसे तोड़ूँगा नहीं।” और ठीक उसी समय, रामायण का विभीषण अपने सगे भाई रावण से कह रहा था, “भ्राता, जो आपने किया वह अधर्म है.. माफी माँग लीजिए।” रावण ने उसे धक्के मारकर बाहर निकाल दिया। विभीषण चुपचाप उठा और श्री राम की शरण में चला गया।
दो व्यक्ति। दोनों के सामने एक ही परिस्थिति — सत्य और असत्य के बीच खड़े होना। लेकिन निर्णय अलग-अलग। और उन निर्णयों ने दोनों की तकदीर ही बदल दी।
ज़रा सोचिए.. यही द्वंद तो हमारे अपने घरों में भी चल रहा है। कोई आत्मा साधना के मार्ग पर आगे बढ़ना चाहती है, ब्रह्मचर्य की धारणा करना चाहती है, विकारों से ऊपर उठना चाहती है.. लेकिन जीवनसाथी सहमत नहीं है। परिवार के लोग कहते हैं कि यह सब बकवास है। रिश्तेदार ताने मारते हैं। और फिर वही पुराना सवाल सामने आ खड़ा होता है — “मैं अपना धर्म कैसे निभाऊँ, जब मेरे अपने ही मेरे साथ नहीं हैं?”
लेकिन, असल सवाल यह नहीं है कि दूसरे कब मानेंगे। असल सवाल यह है कि आपको करना क्यों है? आपका उद्देश्य कितना बड़ा है?
साफ शब्दों में कहूँ, तो यदि आप ब्रह्मचर्य इसलिए अपनाना चाहते हैं कि घर में थोड़ी शांति आ जाए, पति-पत्नी में झगड़े कम हों, जीवन व्यवस्थित हो जाए — तो यह उद्देश्य छोटा है। और छोटे उद्देश्य के लिए जब आप बड़ा त्याग करने चलते हैं, तो पहली बाधा पर ही गिर पड़ते हैं.. बकरे की तरह, जिसके गले पर चीरा लग चुका है और वह तड़प रहा है — न जी पा रहा, न मर पा रहा। लेकिन, यदि आपका उद्देश्य इससे कहीं बड़ा है — यदि आप जानते हैं कि यह महा परिवर्तन का समय है, यह सृष्टि दुखों में डूब रही है, और मुझे अपनी तपस्या की शक्ति से इस विश्व के कल्याण का निमित्त बनना है — तो फिर कोई भी बाधा आपको रोक नहीं पाएगी।
यही तो फर्क था कर्ण और विभीषण में। कर्ण ने मित्र का कर्ज चुनकर अधर्म का साथ दिया, और इतिहास ने उसे दानवीर तो कहा, लेकिन अधर्मी भी कहा। विभीषण ने भाई का धर्म त्यागकर सत्य का पक्ष चुना, दुनिया ने उसे “घर का भेदी” कहा — लेकिन वही लंका का राजा बना, क्योंकि उसने परमात्म आज्ञा को चुना था।
मेरे मायने में सबसे बड़ी भूल यह है कि हम दूसरों को कन्विंस करने में अपनी सारी ऊर्जा लगा देते हैं। पति को समझाओ, पत्नी को समझाओ, रिश्तेदारों को समझाओ.. “ऐसे करो, वैसे करो, यह सही है, वह गलत है।” लेकिन, सच तो यह है कि जबरदस्ती किसी को राम भक्त नहीं बनाया जा सकता। विभीषण ने रावण को कितना समझाया? एक बार, दो बार, तीन बार। रावण ने नहीं माना। फिर विभीषण ने समझाना बंद कर दिया और अपनी तपस्या पर लग गया। यही वह मोड़ था, जहाँ से सब कुछ बदलने लगा।
कहते हैं, “बोलने से कुछ नहीं होता.. जो तप करता है, उसकी मूरत बोलती है।” जब आप कन्विंस करना छोड़कर तपस्या की भट्टी में बैठ जाते हैं, तो आपके चेहरे पर एक तेज आ जाता है, आपकी आँखों में एक गहराई उतर आती है, आपके आस-पास का वातावरण ही बदल जाता है.. और तब जो लोग आपसे दूर भागते थे, वही खुद चलकर आने लगते हैं। क्योंकि तपस्या का स्पंदन शब्दों से कहीं ज्यादा शक्तिशाली होता है।
लेकिन, यह रास्ता आसान नहीं है। जो भी बड़ा करना चाहोगे, पहले खोना पड़ेगा। जैसे सैनिक मातृभूमि के लिए अपनी माँ, पत्नी और बच्ची को छोड़कर सरहद पर जाता है — न पुत्र का धर्म निभा पाता है, न पति का, न पिता का — लेकिन मां भारती का कर्ज उतारता है, क्योंकि वह जानता है कि यह जिम्मेदारी सबसे बड़ी है। ठीक उसी तरह, जब आप आध्यात्मिक मार्ग चुनते हैं, तो कुछ धर्म अधूरे रह जाएँगे.. कुछ लोगों के लिए आप बुरे बन जाओगे.. इसकी तैयारी पहले होनी चाहिए। मिलेगा बाद में, खोना पहले पड़ेगा।
तो अगली बार जब मन में यह सवाल उठे कि “मेरे अपने क्यों नहीं समझते”, तो एक पल रुककर खुद से पूछिए — “क्या मैंने तपस्या इतनी गहरी की है कि मेरी मूरत ही मेरा संदेश बन जाए?” क्योंकि जो आग कंट्रोल में हो, वह लोहे को भी आकार दे देती है.. और जो बेकाबू हो, वह अपना ही घर जला देती है।